无德者,失“道”

列印

(释《老子》诫言之一)

老子在第24章中有这样一段话:“故从事而道者同于道,德者同于德,失者同于失。同于德者,道亦德之。同于失者,道亦失之。”

这段话的意思是:你要研究事物规律,你就得遵循事物的规律,随从事物的规律而不断变化;你要使事物完美,同样你自己也得完美。如果你不像“道”那样在变化,以变化的眼光看待事物,就得不到事物的规律;如果你不具有“德”,也得不到完美的事物。也就是说,人只要自身具有美德,他所追求的“道”,也是完美的;人失去美德,他要追求的“道”,也是不可及的。

那么,要读懂《老子》,理解其道,应具有怎样的“德”呢?

庄子说:【“人最大的邪恶莫过于有不道德之心,而不道德地耍心眼。耍心眼的人看重的只是自身利益。以自身利益为重的人,让他讲究礼仪、谦让,势必徒劳无功。不道德的行为来自五个方面,分别是心中想的、耳朵听的、眼睛看的、味觉品的、臭觉闻的。其中,心中的邪念为罪魁祸首。什么是心中的邪念呢?所谓心中的邪念就是图谋不轨,以嗜好的为己有,对厌恶的进行诬陷与毁灭。”】(《列御寇》)。

对于“至德”者,庄子称为真人。庄子说:

【何谓真人?古人称真人不随大流而尊重少数人的观点; 不以权威称雄于世人,成就于事物的必然; 不图谋官职,生活平淡。像这样的人,对待错误年代造成的命运不及,从不追悔;对待适宜展现自己的年代,从不洋洋得意。像这样的人,与万物融一体,登高不胆寒、入水不感到湿冷、入火也不感到灼热。他的真知能提升达到的水平,那些凭借修炼成“道”的人与他相比,也不过如此。

古时所谓的真人,晚间睡觉安逸,白天精神乐观,他粗茶淡饭,连呼息都发自大地的深处而引起共振。真人的呼吸像用脚能留下的痕迹,众人呼吸用喉而不留踪迹。令人折服的是,他说话出于嗓音,像婴儿啼叫入耳动听。他寿命长久,思想深遂,识破天机而轻而易举。

古时所谓的真人,对生存不感到喜悦,对死亡也不感到厌恶,平淡的对待出生入死。对待生,像迈出门坎那样一点也不欣喜,对待死,像跨入门坎那样没有距离。他认为生与死,不过是自由自在的来和自由自在的去罢了。他通晓事物化生的根本,不诉求死后的归宿。躯体若能传承则值得庆贺,不能传承的,分解后又会重新组合而恢复。这样做,就是不以人的意愿去破坏生命化生的自然规律,也不人为的去促进“天成”。这就是所谓的“真人”。这样的人,他的思想,铭记了一切,他的表情,悄然如释。他的面容,朴实无华,冰冷时像秋凉,酷热时像春暖。喜怒哀乐融合于四季,与万物和谐相宜,而难推测他的造化之极。

古代圣贤使用武力, 灭掉这个国家而不失去这个国家的民心。广施恩泽直至千秋万代,而没有一时一地的偏爱有私。因此说,以获取物质利益为乐,并不是圣贤; 有过多的男女亲情,并不是真正的仁爱; 以天时取巧, 并不是贤才; 不把利与害看作相辅相承, 并不是真正的君子; 追求名誉把自己粉饰得面貌全非,并不是有识之士; 不能真诚忘我的去工作,并不是真正的领导。像孤不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄这些贤者,是官场中卓越的领导,处处以百姓的安逸而安逸,都不是图自己安逸的人。

所说的古代真人,在原则上,表现出大义凛然而不朋比为奸; 在經济上,好像不足但不受他人赠与。他胸怀若谷,像个大器皿,容纳他人,从不固执己见; 他表现谦虚,从不华而不实。对简朴平淡的生活似乎很乐意,对高高在上的官场好像很无奈!通常,和颜悦色的人容易汇集人脉,与品德高尚的人交往令人留恋,真人就占了这个理。真人磨练自己似乎要一生一世,出自他的思想理论,源源不绝没有穷尽。其观点前后相承,逻辑完整似乎没有缝隙。他会无顾虑的忘情地畅所欲言:他的理论、思想,以法典作为治理社会的主体,以礼仪教化用作社会治理的辅助。他以知识、理论创新与时俱进去适应社会进步,以道德培养,循序渐进地去提高人的素质。】(《大宗师》)

总结《易》《老》《庄》关于人的“至德”,用现在的语言可以概括如下:
自强不息、胸纳百川、天下为公、谦下居卑、淡薄名利、人民为大。

只有“人德”具备者,才能去悟出“天道”。所谓的天道,就如《易. 彖》所言:“日中则仄,月盈则食,天地盈虚,与时消息”,“大明终始,六位时成”,“天地以顺动,日月不过而四时不忒”。具体包括物种的起源、物种与生命的周而复始的形成、化生之道,阴阳之道,天体运行之道等。

只有“人德”具备者,才能去悟出“地道”。所谓的地道,也如《易. 彖》所言“至哉坤元,万物资生。乃顺承天,坤厚载物,德合无疆,含弘光大,品物咸亨”的“显诸仁,藏诸用,鼓万物而不与圣人同忧,盛德大业至矣哉”的地道。具体包括万物共生共荣的生存链,人类社会的形成与发展,即济世治国之道等。

沒有德的人,永远与道无缘!

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